本章「老子」试图给大家描绘出「道」究竟是什么?他使用了一系列的方法去描述,也没有找到一个非常合适的定义,最后只有一个勉强的概括。然后他又讲了「道」是如何派生万象万物的,人应该如何穿透万象万物去捕捉「道」的本真。
有物混(hùn)成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大(道)。大曰羡,羡曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
有物混(hùn)成,先天地生

他说,有个东西混混沌沌的,也看不太清楚,是一个混合态的东西。在天地万物还没有被派生的时候它就存在。
用西方哲学的发展历程来看,「老子」一定是古典哲学理念论者,认为万事万物都有它的理念,没有理念的认知就不可能有实物的认知。理念论认为先有「理念」才有万物,不同于我们我们今天普遍接触的「唯物论」,是先有客观存在,才有对客观存在的思考和解释,才有对客观存在的东西去下定义去总结,柏拉图举过一个很简单的例子,他说我们之所以认为桌子是桌子,是因为在木匠的脑子里首先有了桌子这个意识,他才能把桌子制造出来,如果木匠的脑子里没有桌子这个理念,我们看见的只不过是一大堆木头而已。
所以「老庄哲学」很多人说是「唯心论」。黑格尔说没有直观感知的理念是空洞的,又说一切现象本质上都是精神的「投射」。其实人类认知和解释世界的方式并非是唯物的从客观实在出发和唯心的从抽象理念出发的二分法。没有绝对的客观实在,也没有绝对的抽象理念,有的只是一定生存条件下和认知阶段下,人类所普遍共识的解释世界的方式。这个方式是流变的,是为生存服务的,是被文化烘托的。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆可以为天地母

「寂寥」今天是一个词,形容寂静、冷清、空旷的样子。「寂兮寥兮」就是说它没有形体,很难把握,既没有边界也没有大小。它独自一个,不与别的东西发生关系,也不受别的东西影响,反反复复就这么周而复始的运行。
可以为天地母
「母」这个词我们反复讲过,「老子」对「母」是给予了很高的地位和意义的。「母」就是主宰万物的东西,用西方哲学讲就是一切形而上的真理,要遵循的原则。「老子」说这个混混沌沌先于天地万物而生发出来的,既没有边界也没有大小也不和任何万物发生关系的,特立独行的,周而复始永不停歇的这个东西就是天地万物的主宰和原则。
吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大
「老子」说,我也不知道它的名字,我也不知道这是个什么。如果说用一个字来概括一下,我就把它叫做「道」,要是非要给他勉强的起一个名字,举个例子以便理解,那就叫它「大」吧。
中国文化对于「大」这个字有很特别的诠释。「大」代表可以支配和统御一切,「大」代表无所不知,无所不能;「大」可以包容一切却不被任何所制约和囊括;「大」是无边无际,代表着终极追问下的哲学真理。
但「老子」的思想并非刻板的追求不变的「道」和教条主义,也并不一味地追求以大来统御万物的征服,而是导向一种哲学反思,来向我们证明「大」的反面是什么,进一步让我们明白,为什么「道」是无边无际、不可触摸 、特立独行 ,无法被抽象和总结以及描述的。
大曰羡
「老子」帮我们推演,假如有人找到了「道」,主宰了「大」,统御了万物变成了哲学上的终极真理会怎样?
「大」以后就会「羡」,什么是「羡」?我们今天有个词叫做羡慕,是形容看到别人比自己更多更好的一种心理状态。因为「羡」,别人拥有更多,所以「慕」,有了自己这种敬仰和期盼的状态。「羡」本来的意思就是「有余」,足够而多余就是「羡」。
所以「老子」是说,这个东西正因为「大」,所以它会慢慢变得更多,变得盈余起来。这种盈余的状况会形成一种正循环,越来越膨胀。大家到现在应该能明白,「老子」是在说「大」往下发展,其实就是一种自我膨胀和癫狂的状态,就会越来越远离「道」。
历史上所有的灾难都是「大曰羡」的过程。当一个系统进入自我膨胀的循环,就会失去纠错能力,因为大,所以没有制约;因为大,所以特立独行;这种膨胀正循环进入临界点后会加速,直至毁灭。经济学中的通货膨胀、大萧条规律亦是如此。
作为个人也是一样。我们总是会抱怨自己的老板独断专行,情绪外溢。其实本质上是人与人的势能不同。一个人伴随着经济能力和社会地位的提升,这种「大曰羡」的势能是成倍增加的,控制这种势能所要用到的意志力也是同步增加的。一个没有很多资源可以配置和掌控的人很难理解身上背负着重大责任和资源配置权的人所要面对的不确定性和这种不确定性带来的后果,本质上来说,最后兜底的那个人都是最大势能者。
米兰昆德拉在《生命中不能承受之轻》中总结,过于轻的人生会让人觉得有一种不被约束的自由和轻松,但也会让人变得空虚,觉得什么都无所谓,生命像鸿毛一样在浮世中漂浮;过于重的人生某种程度给人一种充实感,但是也会带来巨大的势能,这种势能如果无法用意志力控制,就会失去平衡走向专断和蛮横。所以理想的人生应该是轻重结合的,这也印证了「老子」说「道」不可见,不可总结,不可抓的住的道理吧。
羡曰远,远曰反
进入「大曰羡」的循环,就会逐步的远离「道」。人们一旦满足了当下需求,就会去考虑更长远的东西,就会脱离了生存本能,去追求光怪陆离的东西,所谓温饱思淫欲,在「老子」看来就是反其道而行之了,这正是我们人类发展过来的轨迹。
在这里再次提醒一点,我们切记不要带着今天的社会价值观去看「老子」的东西。我们今天认为追求一切都是自由的,多样化的生活带来的便利和享乐是再合理合法不过的了。「老子」在这里说守道的做法就是吃饱了不要想别的,是明显有悖它于今天的社会化价值观相背离的。我们要回到「老子」的那个时代去看这些问题。
在「老子」所在的氏族社会的时候,是很淳朴的自然和谐的一个状态。正因为产生了农业革命,集体农耕和大面积开采提升了人的繁殖力,产生了生存危机,然后我们通过更大规模的农业种植把自己的肚子吃饱,部分人把自己置于生物链的顶端,一部分「大曰羡」的人就去考虑如何更好的享受和更长远的储存这些生存资源,进而有了私有利益最大化的想法,我的儿孙怎么办?
这些打破了氏族时代大家温情脉脉的伊甸园,资源分配的不均和争夺资源变成了常态。这些都远离「老子」的思想愿景,所以「老子」说「远曰反」,当人们因大而羡,因羡而远,接下来就会彻底背离「道」,走向战争与毁灭。
故道大,天大,地大,王亦大,域中有四大,而王居其一焉
接着「老子」说,「道」是就是如此,你无法捕捉和形容,毫无定势,恍恍惚惚。如果有人说他掌握了「道」,掌控了宇宙万物中的「绝对真理」,那么他就会因大而羡,因羡而远,因远而反其道而行之。天也是如此,地也是如此,王也是如此。
王是什么?人群中有德行威望的人,具备资源配置能力的叫做王。古人将「王」看作是能够沟通和整合天、地、人三合的人。王的三横就是天地人三才,一竖代表贯穿其中,一以贯之。所以「老子」在这里说的「王」是他认为顺道而行,功德无量的圣人。
那么天地是如此,道是如此,地上生长的万物也是如此,包括人也是如此,都是符合这个「寻道而不见道」,而只能「近乎道」的演化过程。
人法地,地法天,天法道,道法自然

最后,「老子」总结了一个结论,因为 「道 」先天地生,恍惚寂寥,本无形态。就像佛法讲的「如来」一样,看上去好像来了,但是来了没有呢?因人而异。真理永远不是刻板僵化的,真理都在每一件具体的事情当中。当人性中的统一执念和意识总要狂妄的总结一个大一统的教条来统御万物和世人时,就会背道而驰,离道而行,最终毁灭。所以「老子」告诉我们如何顺道而行,克制人性中的冲动和狂妄,从大自然中体悟和学到「近乎道」的状态。
他说「人」要去效法「大地」,效法大地自然而然的状态,懂得接纳和承受。森林如何自然而然的生长,野生动物如何自然而然的哺育,日出日落月升月起,潮起潮退,这些自然而然的运作。人逃不出自然而然本身的周期,你大半夜开会上班,使劲折腾,早上还是得睡大觉,背离大地万物的自然规律,总要偿还和付出代价。大地不会抱怨你用双脚踩踏它,不会在乎给每一颗小树苗提供生存土壤,也没有抱怨高楼大厦轰鸣的起重机声,它只是接受和包容,不违背它的自然发展。
「大地」要效法效法「天」,我之前铺垫过天就是道一样,古人观天象正是因为天机里面有道。天法道,他说天要效法他刚才说的道,效法自然,这个「自然」不是我们今天说的「大自然」,是自然而然,没有狂妄的意志去干涉的状态。道法自然就是道效法它自己。
所以说人如何去拨开万象,逐层的去认识到这个世界的本源,「老子」说你首先不要违背自然规律,不要违背大地上生长的万物的作息和它的自然而然的规律。
日出而作,日落而息,该吃饭的时候吃饭,该喝水的时候喝水,该睡觉的时候睡觉,不要狂妄的认为你可以跳出五行外,不再万物中,独立的成为一个想干什么就干什么的狂妄之人。
引用一个佛法的小故事,一个小和尚问老和尚说,师傅你得到了以后,最大的心得是什么?禅师就回答说,吃饭、睡觉、挑水。然后小和尚说我天天也吃饭,睡觉、挑水,我觉得这个也太简单了。禅师就说,我就是吃饭的时候就吃饭,睡觉的时候就睡觉,挑水的时候就挑水,而你们挑水的时候想着吃饭,吃饭的时候想着睡觉,睡觉的时候想着挑水。
这个故事就非常好的解释了什么是人法地?什么是「顺道而行」。
今天我们的太多的人不知道在什么时候该干什么,睡觉的时候不好好睡觉,胡思乱想以至于做一晚上的噩梦,人躺在床上,实际上心心猿意马早都不知道飞哪去了,你该睡觉的时候你也睡不了。不该睡觉的时候,真正该集中精神工作的时候,你又因为晚上没睡好,无法集中精力,又想睡觉;该吃饭的时候你不吃饭,你边看着手机边吃饭,导致你吃进去的东西也消化不了,因为你做了一系列的事情,都是违反了天地万物自然而然的。所以这一章给我们最大的启示实际上就是要顺道而行,人要懂得什么叫自然而然,你是顺着这个宇宙万物的自然规律和宇宙万物的大势而行的,千万不要狂妄的觉得自己可以统御宇宙万物。妄念升起的一刹那,人生就进入了毁灭的通道。