Witkin 的测试旨在研究他自己文化中的个体差异，但 Berry (1966) 意识到它也可用于研究文化差异。他对不同形式的生存如何影响认知感兴趣。一种假设是猎人和采集者必须善于将物体（植物或猎物）与复杂的风景区分开来。另一方面，园艺家必须密切影响作物生长的许多环境因素之间的关系。为了验证这一点，贝瑞研究了非洲的因纽特猎人和泰姆尼园艺师，发现后者比前者更依赖田地。（另见 Segall 等人，1966 年，他发现狩猎采集者不太容易受到穆勒-莱尔错觉的影响，因为——作者认为——他们不贝瑞对孤立的小规模社会感兴趣，但同样的研究方法和原则也适用于更大的文化群体。各种规模的文化在许多方面都不同。

在跨文化研究中非常有价值的一个区别是个人主义文化和集体主义文化之间的对比（见 Triandis，1995）。个人主义者强调个人成就和目标；他们重视自主性，不重视对他人的依赖。集体主义者强调群体成员身份，通常将群体凝聚力和成功置于个人成就之上。遵循 Triandis，我们可以更精确地定义如下：

集体主义：一种社会模式，在这种模式中，个人将自己视为集体的一部分，主要是出于对这些集体的义务

个人主义：一种社会模式，在这种模式中，个人认为自己独立于集体，主要受自己的偏好和需求驱动

可以通过给不同文化的人分配任务来评估他们对自主性的重视程度以及他们对相互依赖的重视程度，可以通过实验得出差异。例如，当要求从一系列钢笔中挑选一支彩色钢笔时，个人主义者倾向于选择最不寻常的颜色，而集体主义者倾向于选择最常见的颜色。

个人主义和集体主义文化在全球广泛分布。西欧、北美和讲英语的澳大拉西亚国家在个人主义方面得分很高。集体主义在东亚、南亚、中东、地中海和南美洲更为普遍。很明显，这些是地球上广阔而偏远的地区，从文化上讲，高度多样化。任何大国，例如印度或美国，都会有许多亚文化，每个亚文化都可能在这些维度上有所不同。

关键并不是所有的集体主义文化都一样。集体主义文化之间和集体主义文化内部的差异往往大于集体主义文化和个人主义文化之间的差异。关键在于集体主义文化共享这一相似性的维度，而那个维度，正如我们将要看到的，对认知风格有影响。对于个人主义者来说也是如此。未来的研究将提供更细粒度的区别，但目前，对个人主义和集体主义认知影响的研究为思想文化差异提供了一些最有力的证据。

一些研究人员将个人主义和集体主义追溯到物质条件。例如，许多西方文化是个人主义的，其开创性的文化影响可追溯到古希腊，当时的经济以渔业和畜牧业为基础。远东国家将其开创性的文化影响追溯到拥有集约化农业的中国。在西方，自由重商主义和资本主义很早就出现了，强调个人成就。在东方，资本主义和自由贸易相对较新。因此，东方/西方在集体主义和个人主义方面的对比可能源于过去几个世纪人们如何谋生。一旦这些差异到位，它们往往会反映在文化的许多其他方面。

远东语言使用的字符需要对部分之间的关系非常敏感；东方宗教往往注重人与自然的关系；东方伦理体系通常强调对家庭的责任（Nisbett，2003）。这些文化差异可用于代代相传和保存心理差异。

尼斯贝特等人。(2001) 提出了大量研究，这表明个人主义和集体主义文化的成员往往具有明显不同的认知风格。Nisbett 和他的合作者（主要是东亚心理学家）谈论场依赖和场独立，但也介绍了密切相关的术语：整体和分析认知风格。他们假设，作为集体主义者，东亚人会更全面地处理信息，看到事物之间的关系，而个人主义者会更分析性地处理信息，个体代理和对象。他们表明，这些差异体现在各种各样的心理任务中。以下是 Nisbett 审查的一些示例。

西方人比东方人更有可能将一个人的行为归因于内在特征而不是环境因素。在许多情况下， 这种归因是错误的（社会心理学家称之为基本归因错误）。

东方人在辩论中面临反驳时，更有可能看到冲突的双方；西方人深陷其中。东方人的反应比较辩证，而西方人则以不矛盾原则为指导。这是西方现代逻辑的核心原则，它断言一个主张和它的否定不可能都是正确的。

西方人倾向于根据共同特征对对象进行分类（牛和鸡同属动物，因为它们都是动物），而东方人更对象之间的关系（牛和草在一起，因为牛吃草）。

在看鱼缸时，西方人首先会注意到最大、最快的鱼，而忽略了背景。东方人更有可能注意到背景特征和相关事件（一条鱼游过一些海藻），而且他们不太可能在记忆测试中回忆起个别鱼。在期望研究中，西方人倾向于期望事情保持不变，而东方人更倾向于期望变化。

在评估这些差异的重要性时，重要的是要意识到它们通常是微妙的。在某些情况下，如果受试者得到适当的指导或准备就绪，西方人可能会像东方人一样做出反应（Oyseman & Lee，2008 年）。但结果表明，作为文化函数的默认认知风格存在可预测和可复制的差异。

几个哲学后果值得注意。首先，认知风格的变化可用于挑战思维中使用的规则由硬连线的心理逻辑固定的观点。这个想法是布尔 (1854) 在他关于形式逻辑的工作中提出的，它为计算的出现铺平了道路，并最终为心智的计算理论铺平了道路。如果没有固定的心理逻辑，那么推理的研究可能比通常假设的更多地归功于后天，而传统的心理计算理论甚至可能需要重新审视。文化差异并不反驳计算方法，但它们提出了一个问题：如果某些文化倾向于依赖形式原则而其他文化则依赖于随机推理方法，

其次，推理的变异也可用于提出某些认知规范（例如对非矛盾原则的偏好）是否在文化上灌输和可争论的问题。这个问题与当代关于古典逻辑是否享有特权的辩论有关。这也是温奇 (1964) 的一篇挑衅性论文的主题，他遵循埃文斯-普里查德 (Evans-Pritchard) 关于阿赞达巫术逻辑的民族志研究，认为西方对二价的效忠是文化上的，而不是规范上的强制性。

第三，感知的变化引发了关于模块化的问题；如果价值观可以影响我们如何看待，那么自上而下的影响可能比模块化的捍卫者所认为的更容易修正。Fodor (1983) 引用了关于 Mueller-Lyer 错觉的工作，认为模块化与文化环境可以在很长一段时间内改变信息处理方式的可能性是一致的。但这种让步可能是不够的：通过激发个人主义和集体主义等文化价值观，可以非常迅速地改变知觉处理方式。此外，与可能涉及自下而上的感知学习的穆勒-莱尔错觉不同，对个人主义和集体主义的研究表明， 价值观可以影响我们的看法。这在精神上与感知是充满理论的想法很接近，这是新面貌心理学的中心论点——模块化假设应该挑战的理论（布鲁纳，1957 年；汉森，1958 年）。

3.3.情绪

情绪是人类心理的一个基本特征。它们存在于所有文化中，可以说，存在于所有哺乳动物 中。事实上，我们似乎与其他动物有很多共同的情感。例如，狗会表现出恐惧（他们畏缩）、悲伤（他们哭泣）和高兴（他们头晕目眩地摇尾巴）的迹象。这表明情绪是进化的反应。为什么选择情绪有一个很好的解释：它们帮助我们应对对生活和幸福产生巨大影响的挑战。恐惧保护我们免受危险，悲伤促使我们在失去资源或亲属时退缩，喜悦记录成就并激励我们接受新的挑战。因此，情绪很可能是人性的一部分。但是情绪也会受到后天的影响。一些研究人员甚至认为，情绪可以是社会建构的——他们说有些情绪是通过社会学习而产生的。当然，这篇论文是有争议的，但很难否认文化对情绪状态有影响的说法（有关评论，请参阅 Mesquita 和 Frijda，1992 年）。

要了解文化如何影响情绪，请考虑人们有情绪反应时通常会发生的各种事情。有一些激发情感的; 对那个引出者有一些典型的 评价；这与感觉一起发生 ；这些与身体准备反应时的动机状态有关；也表达了情感 ；并且可以导致决定采取什么 行动，包括随着时间的推移而扩展的复杂战略行动。这些事物中的每一个都可能受到文化的影响。

从诱导物开始。文化可以明显地影响激发我们情绪的因素。在巴厘岛，据说爬行的婴儿会引起厌恶 (Geertz, 1973: 420)，而在日本，厌恶可能是因为考试不及格 (Haidt et al., 1997)。在苏门答腊，与地位高的人相遇会让人感到羞耻（Fessler，2004）。在伊朗，不戴头巾的女人可能会引起愤怒，而在法国，戴头巾的女人可能会引起同样的反应。

感受也可能因跨文化而异。例如，据报道，虽然在西方，愤怒通常与高唤醒有关，但在马来语中，愤怒（或marah）与阴沉的沉思更密切相关（Goddard，1996）。动机状态也有相应的差异。愤怒可能会在西方灌输侵略的倾向，而生闷气的行为在马来西亚可能更为典型。在马来语中，aggression 与amok相关联，它指的是（就像英语中的同音词一样）指的是一种疯狂的状态。因此，愤怒似乎没有确切的同义词：一种典型的具有侵略性但不疯狂的状态。

文化也会影响情绪的表达。这有时是通过主动抑制来完成的。Ekman 和 Friesen (1971) 提供的证据表明，日本不鼓励公开表达负面情绪。新的表达方式也可以在文化上培养。有证据表明，在印度部分地区，女性使用咬舌来表达羞耻感（Menon 和 Shweder，1994）。用于表达愤怒的手势也存在文化差异，例如北美的中指或英国的双指敬礼。北美人解释为“好”的标志在俄罗斯或巴西将被解释为性侮辱。随着这些手势成为习惯，它们可能会被纳入某些情况下表达情绪的自动方式。

除了情感表达，文化还可以促进高度复杂的行为反应。爱情有时被视为结婚的理由，但在安排婚姻的文化中则不然。圣经上下文中的悲伤可能是通过撕裂衣服或用泥土覆盖自己来表达的。羞耻可能需要特定文化的自卑行为，例如低头。希望可能会促进使用幸运符或祈祷，这取决于一个人的文化信仰。

这些例子表明，文化可以通过多种方式影响情绪反应。因此，在一种文化中被广泛认可的情绪在另一种文化中可能会被忽视或未被实例化。一个例子是amae，一种日本的情感结构，其特征是对另一个人、团体或机构的依赖的积极感觉（Doi，1973）。另一个例子是musu的萨摩亚情绪，它表达了一个人不愿意做他或她需要做的事情。在更孤立的社会中，甚至有人争辩说，没有一种命名的情绪与我们在这里会识别的情绪完全对应。密克罗尼西亚的一个小团体 Ifaluk 可能就是这种情况（Lutz，1988 年）。

在争论情绪的文化差异时，研究人员经常引用情绪词汇的差异。如果没有独立的证据（刚刚讨论过）表明文化可以产生因果影响，这种差异就不会成为特别有力的证据。词汇差异也可能以另一种方式证明。语言中存在标签这一事实可能会对心理状态的频率或表现产生因果影响。这就是 Hacking (1999) 所说的“循环效应”。这有时可以在病理性情绪的情况下看到。例如，抑郁症的发病率和症状可能会因公众对抑郁症的讨论而增加（Ryder 等，2008；另见 Murphy，2006）。正如我们所知，抑郁症的表现方式可能具有特定的文化特征，中世纪欧洲的忧郁症和 酸中毒(Jackson, 1981)。一些情绪障碍可能在一个社会中很常见，而在其他地方几乎闻所未闻。一个例子是latah，一种在东南亚部分地区的女性中发现的疾病，受害者进入一种恍惚状态，大喊脏话，重复别人对他们说的话，并表现出极其强烈和敏感的惊吓反应（西蒙斯，1996 ）。

鉴于这种文化差异，有些人认为情绪是社会建构的（Averill，1980；Harré，1986；Armon-Jones，1989；另见进入 社会建构的自然主义方法。）其他人反对这种观点，认为情绪是与生俱来的尽管情感词汇存在差异，但跨物种共享的生物程序。后者与情绪的进化方法（Plutchik，2001）和情绪面部表情的普遍识别研究（Ekman 等，1969）有关。

埃克曼和他的合作者研究了巴布亚新几内亚的一种孤立文化 Fore。这些人与西方几乎没有接触，埃克曼想知道他们是否和我们一样赋予情感表达同样的重要性。他确定了西方国家中非常可靠的六种情绪（喜悦、悲伤、愤怒、恐惧、惊讶和厌恶），并在 Fore 中找到了相应的词。他让他的受访者看一下表情的照片，并确定哪些面孔对应哪些词。他还描述了各种场景（例如见到老朋友或闻到不好的东西），并要求他们选择最能表达在这些情况下的人的感受的脸。使用这些方法，他能够证明 Fore 给出的响应与我们在西方给出的响应非常相似。

仔细观察埃克曼的数据表明他可能夸大了普遍性的程度。Fore 确实与西方同行的反应相似，但并不完全相同。例如，他们更有可能将我们认为是惊讶的面孔标记为恐惧，并且他们还将悲伤与我们标记为愤怒的面孔联系起来。因此，在六种情况中的两种情况下，Fore 中的主要反应与我们的不同。即使他们同意我们的标签，同意程度通常也低得惊人，只有不到 50% 的人给出了预期的回应。此外，与外界接触较多的 Fore 也给出了更像局外人的答案，暗示了一些文化影响（更多讨论见 Russell，1994）。

这并不意味着情绪仅仅是社会结构。相反，我们似乎具有可以被文化改变的生物学基本情绪。这些交替是否属于不同的情绪或仅仅是相同情绪的不同表现取决于人们对情绪的看法。情绪的本质是一个颇有争议的问题（Prinz，2004）。对于那些认为情感本质上涉及判断的人来说，情感的建构主义理论很有吸引力，因为文化可以影响人们对情境的解释（Solomon，2002）。建构主义也吸引那些认为情绪类似于脚本的人，其中包括从规范引发到条件再到复杂行为后遗症的一切（Russell，1991；Goddard，1996；Goldie，2000）。那些将情绪视为自动行为程序或模式化身体变化的人不太倾向于建构主义（James，1884；Darwin，1872；Ekman，1999；但参见 Prinz，2002）。Griffiths (1997) 认为情绪不是一种自然的情绪：有些是文化构建的脚本，有些是自动的行为程序，还有一些是在更长的时间尺度上展开的进化战略反应。

似乎我们无法在不决定情绪是什么的这些理论之间解决文化是否塑造情绪的问题。另一方面，证据表明文化可以影响我们情绪反应的各个方面，这表明，无论情绪究竟是什么，文化都会产生影响。这种影响是否足以证明某些情绪是社会建构的结论尚有争议。

3.4 道德

很少有人否认生物学对道德做出了一些贡献。有大量关于灵长类动物的亲社会行为、幼儿期的道德行为以及对同理心和利他主义的普遍倾向的大量文献（例如，Warneken 和 Tomasello，2009）。但是对道德心理学的任何解释都不能停留在生物学上。道德也受到文化的影响。这提出了关于道德相对主义的传统哲学问题。

价值观文化差异的证据很容易得到（见 Prinz，2007）。例如，考虑对各种形式的暴力的态度。食人、奴役、名誉杀人、猎头、公开处决和酷刑已被一系列社会广泛实行，但在当代西方受到谴责。性领域也有相当多的多样性：一夫多妻、表亲结婚、手淫、兽交、婚前性行为、卖淫、纳妾、同性恋和其他做法在一些地方被接受，在其他地方受到道德谴责。人类学记录表明，几乎所有我们认为不道德的行为在某个地方都已成为公认的文化习俗。当然，如果一个社会鼓励随意杀害隔壁邻居，它就不会存活很长时间，

通过对不同文化和亚文化的成员进行心理实验，可以找到对道德多样性的进一步支持。Nisbett 和 Cohen (1996) 将南方各州的美国人与北方的美国人进行了比较，发现南方人更有可能支持各种形式的暴力以应对道德犯罪（为保护财产而杀人、体罚、持有枪支等）。在）。他们通过注意到许多南方人是苏格兰-爱尔兰移民的后裔来解释这一点，在来到美国之前，他们必须发展一种“荣誉文化”才能在北爱尔兰恶劣、相对无法无天的条件下生存。

道德方面的文化差异也已通过经济游戏进行了测试（Henrich 等，2005）。一个例子是最后通牒游戏，其中一个人被告知他们必须与一个陌生人平分一笔钱（比如 100 美元）。如果陌生人拒绝分割，没有人得到任何钱。在美国，大多数人提供相对平等的分配。如果他们提供的太少，另一个人通常会出于恶意拒绝拆分，两个玩家都会空手而归。这是对公平的道德态度的衡量标准，不同文化之间存在微妙的差异。秘鲁的 Machiguenga 经济体系不太依赖合作，他们的平均报价低于美国人，他们接受的报价也较低。在新几内亚的 Au 中，人们有时会拒绝“超级公平”的报价——即超过 50% 的报价。在美国 ，一个超级公平的报价会被愉快地接受，但 Au 经常拒绝这样的慷慨；在俄罗斯和其他前苏联国家也发现了类似的模式（Herrmann 等，2008）。超级公平的报价可能被视为炫耀或试图通过让接受者感到负债来获得某种支配地位。

一些哲学家反对道德存在文化差异的说法。例如，Rachels（2003：第 2 章）认为某些差异只是显而易见的。因纽特人容忍杀婴，但如果我们生活在资源稀少的北极苔原，我们也会容忍。对于这种回答，有人可能会争辩说，事实上，当我们改变环境时，价值观往往不会立即改变（美国南方的荣誉文化可能是美国移民之前北爱尔兰艰难时期的延续；尼斯贝特和科恩，1996 年）。此外，我们对杀婴的态度可能会在苔原转变这一事实可能会被视为支持相对主义的证据，而不是反对它的证据；道德对环境变量高度敏感。

其他批评者认为，我们无法充分评估文化在价值观上是否存在差异。Moody-Adams (1997) 认为，如果不能完全理解另一种文化的信仰，我们可能会将事实信仰的差异误认为道德差异。例如，阿兹特克人真的认为吃人肉是可以的，还是因为宇宙学使他们认为这是安抚众神的唯一方法而被迫采取这种做法？我们可能永远不会知道。另一方面，任何愿意承认文化可以改变人们的非道德信仰的人也可能承认价值观是可以改变的。

关于道德变异的最持久的哲学辩论涉及元伦理相对主义。道德多样性是否意味着没有单一的真正道德？就其本身而言，答案是否定的。但是一些相对主义者认为，除了我们的态度之外，没有道德的来源（例如，他们主张主观主义），因此文化差异意味着道德是相对的（Prinz，2007）。其他人认为，诉诸文化历史足以解释为什么我们有道德价值观，因此没有压力去设定超越文化的更远的价值观领域（Harman，1977）。这些观点并不意味着任何道德都是可能的。考虑到人性和我们所处的环境，可能存在多种可接受的价值体系（Wong，2006）。相对主义的反对者认为这种多元主义仍然过于慷慨。理性的要求（康德），

4. 哲学直觉与文化

文化变异涉及传统哲学问题，例如关于道德相对主义、感知模块性和意义不可通约性的问题。文化差异也与哲学本身的实践有关。一些人争辩说，哲学理论是受文化影响的，因此，自以为寻求普遍真理的哲学家必须要么修正他们的抱负，要么改变他们的方法论。

一个遇到这个问题的地方是 比较哲学。例如，东亚哲学传统的学者有时想知道这些与西方传统在多大程度上相关。持怀疑态度的观点会说，起始假设、指导性问题和主导方法是如此不同，以致于比较的价值有限。在另一个极端，人们可能会认为，人们可以简单地将东西方哲学家视为同一领域的一部分，并很容易地比较它们，就像比较来自同一文化遗产的两个人物一样。

哲学思想受文化影响的想法也得到了实证研究。实验哲学家已将标准的哲学思想实验转化为调查研究，以试图了解未经指导的直觉是否与专业哲学家认可的直觉一致。一些实验哲学家使用调查法进行跨文化比较，最常见的是将美国的哲学直觉与中国和其他东亚国家的哲学直觉进行比较。结果表明存在文化差异。

在一项开创性研究中，温伯格等人。(2001) 研究了认知直觉。在最近的西方认识论中，最有影响力的思想实验归功于 Edmund Gettier (1963)，他设计了这些实验，以反对流行的观点，即知识是正当的真实信念。这些案例应该表明一个信念可以被证明是正确的和真实的，而不是一个直观的知识案例。例如，西方哲学中的多数观点认为以下受盖蒂尔启发的案例不符合知识的条件：

鲍勃有一个朋友吉尔，他驾驶别克已有多年。因此鲍勃认为吉尔开的是一辆美国汽车。然而，他不知道她的别克最近被偷了，也不知道吉尔用庞蒂亚克代替了它，庞蒂亚克是一种不同的美国汽车。鲍勃真的知道吉尔开美国车吗，还是他只相信？

温伯格等人。把这个小插图送给了欧洲、东亚和南亚裔的大学生。大多数欧洲裔美国人都认为鲍勃不知道吉尔开美国车，但大多数东亚人和南亚人的直觉相反。

Machery 等人报告了对哲学直觉的另一项跨文化研究。(2004)。他们从认识论转向语义学，并发现语言哲学中最具影响力的思想实验之一引发了跨文化群体的不同直觉。思想实验归功于 Kripke (1979)，他反对描述性指称理论。根据描述理论，专有名称是指满足与该名称最相关的描述的个人。例如，描述主义者会说“哥德尔”指的是证明算术不完备性的人。克里普克通过构建一个假想的案例来反对，在这个案例中，其他人提出了证明，而我们所知道的哥德尔只是把它归功于它。克里普克的直觉是，即使是这样，“哥德尔”将继续指同一个人，而不是指另一个发现证明的人。这种直觉反对描述主义，支持因果历史理论。马赫里等人。表明在这种情况下，具有西方文化背景的美国大学生比香港学生更有可能分享 Kripke 的直觉（反对意见，参见 Marti，2009 年；以及 Machery 等人，2009 年的答复）。见马蒂，2009 年；并回复，Machery 等人。2009）。见马蒂，2009 年；并回复，Machery 等人。2009）。

在另一项研究中，Huebner 等人。(2010) 使用跨文化方法来测试在意识研究中很重要的直觉。Block (1979) 使用思想实验反对功能主义，其中人类思维的功能组织是由一群人而不是生物大脑实现的。布洛克的直觉是，这个集体不会有意识，因此功能性组织不足以产生意识。Huebner 等人。表明香港学生比美国学生更愿意将意识归因于集体。他们得出结论，Block 的论点背后的直觉不是跨文化共享的。

这些研究的作者强调两点。首先，通过咨询直觉得出哲学结论的标准方法可能有问题，因为这些直觉在不同文化中并不一致。哲学家要想通过分析相应的概念来发现知识、指称或意识的本质，就必须考虑到这些概念各不相同，不可能出现单一的分析。其次，一些差异可能是由文化变量引起的。这表明概念受到文化的影响，基于概念的哲学理论可能反映了一个文化群体的态度，而不是对目标领域的普遍共识。从这个角度来说，

实验哲学的反对者认为，与专业哲学家的直觉相比，对大学生的调查揭示的概念更少。这些批评者认为，从事仔细讨论和论证的专业哲学家的直觉更容易收敛，也更可靠。但是，这种预测可能过于乐观。同一文化中的专业哲学家不会融合，因此几乎没有初步证据有理由期待跨文化融合。此外，重要的是要记住，直觉正在利用语义知识，语义知识不是基于对柏拉图天堂中完美形式的回忆。相反，从明确的指导到社区内的语言使用，以及突出的范例，一切都为它提供了信息。这些语义知识的来源可能因跨文化而异。因此，珍视的哲学理论仍有可能比我们想象的更狭隘。如果是这样，文化认知科学的研究对哲学实践具有重要意义。