”民为贵，江山社稷次之，君为轻。”这句话要看是用什么评价方式进行了！如若是用”帝制思维”那就必然是要遭到诛灭九族的噩运的！那种帝王高于一切绝不会犯错误的评价之下何来真实与真话生存的机会？可喜的是现在的社会不是帝制社会故没有向帝王献媚的必要，故弃之！

其二就是以圣人的话语为评价标准的评价方式是借”圣人”的光环来粉饰自己是圣人权威难免去讨好圣人之言而失去自己！当失去自己之后会怎么样呢？就不会依据事实存在的实事求是什么而远离自然法则与社会存在法则的事实依据而失去生成共识的机会而用”嘴炮”打仗而已，故也弃之不用！

另外就是以事实为依据的寻求可用的方法的实事求是什么后果的建设性论证出善建者不拔的道理与德行了，我选择依据事实存在的实事求是什么后果的方法而不关注是谁提出的”民为贵，江山社稷次之，君为轻。”的人是谁而关注事物成败！

善建者都必须遵循从下而上的层层叠叠的相互支撑而混成共同体而使建设出的新事物不仅要稳固还要有抗风险的应变能力才能获得建设出的成果既具有适用性又有稳定机制来抗拒风险还要有不断盘旋前行的能力才是符阖人类社会自己生存法则的架构与构建。”民为贵”指的是架构与构建江山与社稷的基础要以”民为贵”作为基础支撑来进行是为什么呢？那是因为必须要有”民”才有建立社稷的根基！如若就一个人或者极少数人还用建立社稷吗？不就只需要建立几个家庭就能解决的问题还需要建立社稷制度的必要吗？完全没有必要如此大动干戈地去作一件小事！反过来说有许许多多的人不建立社稷制度能行吗？都各行其是还不变成弱肉强食的动物世界那才怪了！故民与社稷制度是密不可分的共同组成部分而以民为贵就是要建立可靠的社会基础来支撑社稷制度的运行中既有助推社稷制度有效推进发展的同时又有约束社会成员在社稷制度允许的范围内享有自由的权利及社稷制度有捍卫社稷安全的保障等等混成的共同才有可能成为长长久久的持续下去的保障！而民的基础支撑作用是最宝贵的支撑与支持是为什么呢？江山社稷的江山是指领土而社稷是指社会制度这两者如若离开了民还有什么意义吗？一片无人区由谁去建立社稷呢？没有了社稷就不会有制度的设置故有民才会有社稷！那”江山社稷次之”中的”次之”说的是”次序”绝不是等级的”次等”！符阖道理德行的应该”民建设与社稷制度建设”是共轭推挽式的同步建设才是真正的能成为混成新的共同运行体的办法！因为平民百姓的劳动创造出财富持续地增长必定会为社稷制度的精益改良提供足够的支撑来进行变革而经过精益改良的社稷制度又会释放出平民百姓的创造与创新能力来增进劳动创造出的财富更多更好再去推进社稷制度的精益改良而成良性循环！而”君为轻”猜想大约是针对帝制的帝王的个人意思与行为不受社稷制度约束又不顾平民百姓的生死存亡更不管不顾自然法则的作用而独尊自己而说的！不顾江山社稷与平民百姓的劳动创造如何和不顾自然法则是否许可的行为会变成重压导致百业凋零的重帝王的独尊又如何？百业凋零与民心相悖还能使江山社稷永固的幻想能继续存在下去？中国从奴隶社会以来的历史已经给过无数次的警示了就不举证那些谁都能读出的历史事实了！故猜想这段话的出现是在历史上的帝制时期出现的故有规劝”君为轻”的说辞在其中。这是一个非常复杂的”善建者不拔”话题就简单谈谈自己的理解到此。

孟子的君轻民贵思想就具有现代的主权在民的思想，他说：＂故得乎丘民为天子一一＂说明得民心者得天下。就相当现在民主选举得选票多的获得执政权。因为那时在2000多年前社会，人还没有这个文化水平与觉悟，还想不起来通过选举选择领导人。那时只知道得民心者得天下，失民心者失天下。原因是得道多助 失道寡助。有人说儒家思想都是愚蠢老百姓的，为统治阶级服务的。其实不然，儒家思想要求所有人都要修身养德，＂自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。＂要政府人员，＂政者正也，子帅以正，岂敢不正＂就是讲扏政的人，你先走的正坐的正，谁敢不正。孟子更以帝王师架子教训王。孟子见到梁惠王，王说，你老先生不远千里来到这里，可带来有利我国的好事情。孟子说＂王何必说利，亦有仁而已矣！＂怎么张口就是利，只要有仁义可以了。然后大大地给惠王教训一通。最后得出结论＂上下交争利而国危也＂就上下都把利放在首位，这个国家就很危险了。儒家思想主张道德的修养，要求君王施仁政。孟子把桀纣称为一夫，即独夫。其实法家就教君主如何统治老百姓的。