答案是：老子不可能支持独善其身或兼善天下。至于不同的人读《道德经》有不同的感悟，是因为他们读的不是《老子》，《道德经》是被儒家加工过的。

墨子：贫则见廉，富则见义

先提墨子的说法，是因为这才是正确的。

《墨子•经上》【廉，作非也。己惟为之，知其也諰也。】懂得敬畏，时时发现 自身的错误，即使在幽暗无人之地也是如此。【义，利也。志以天下为芬，而能能利之。不必用。】义，就是利益。以天下人都生机勃勃为志向，而且能够很好地有利于他。但不一定施予。

也就是说贫穷时自我反省；富裕时要利天下，但并不是用捐钱的方式。

孟轲：独善其身，兼善天下

回头再来看孟轲的说法。表面上看，这和墨子说的也没什么不同，就是沿用前贤的话。其实却不然。孟轲还说过【兼所爱则兼所养也】这一下就把利他的内容，狭隘到了物质的施予层面。

所以孟轲的话，第一个问题在于停留在表面。怎么独善其身？难道就是别闹事吗？又怎么兼善天下？第二个问题就是三观不正。难道就如孟轲所说，兼善天下就是花钱养天下人吗？又不是剥削来的财富，凭什么啊？

回到老子的观点

墨子是老子的正统传承，但老子是以君王的视角论述，不同于墨家的手工业者视角。所以老子对话的人，都是领主，或是立志于成为有道之君的储君。

所以老子眼中，这些人不可能独善其身，否则邦国谁治理？天下谁管？这些人更不可能养天下人，而是天下人养他们。老子有言【人之道，损不足而奉有余】有余指君王领主，而不足就是指民众了。【是以圣人为而弗有】所以人家何来富呢？东西就不是人家的，人家要做的只是分配而已。

逼德经是支持独善其身的，就象道德经第七章讲天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。道德经第八章讲不争无怨咎，上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信；正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

都是在讲修好自己个人内德无争而独善其身。

就象道德经第十一章讲三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

也是讲有之以为利，无之以为用，以物质为利，以精神为用，独善其身。

兼济天下是儒家的文化，孟子说穷则独善其身，达则兼济天下，杨子取为我，拔一毛而利天下。

道家文化是讲究个人修好自己的内德独善其身就是人世间最高的道德，人和人之间老死相互不相往来，清静无为不去乱造作的田园隐士的文化思想，不主张人去兼济天下的。

这里有老子自己的独特的哲学辨证思想的，老子认为人去多造做就会引来烦恼和名利物质利益之争的。就象道德经第十二章讲五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。第三章讲不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也,为无为，则无不治。

所以，道家只支持独善其身的，不主张兼济天下的，才有盛世道隐，乱世道出山救世！

道家文化是讲究修好个人自己的内德就是人生最高的道德品德，无为，清静，不争，不尚贤，不崇拜难得之货。

所以，道家很多实用性很强的东西，宁愿遗失埋没，也不愿乱传人的！

道德经是支持人自己要独善其身提高自己的内德的文化，反对人去乱造作和胡乱做为的！

崇尚无为不争，柔弱胜刚强，强大处下，柔软处上，上善若水，清静自在无争逍遥自在处下隐世无名无争的！