首先要弄明白，天地与万物之间的关系。天地起始于有，有来自于无。所以老子说，无名天地之始，有名万物之母。因此，天地创造了万物，是万物之父母。

那么天地不仁，以万物为刍狗。很多人理解为天地不讲仁义。对待万物，就像对待刍狗（草扎的狗）一样。甚至有人认为，万物与天地，百姓与圣人，就像蚂蚁与人一样。明显有高低贵贱之分。

天地之所以伟大，就是因为没有任何高低贵贱之分别。对待万物一律同等，就像父母对待子女一样。天地虽然没有仁义，但是天地有大爱，而爱的本质，就是无私的奉献。而没有丝毫的索取。就是无我的境界。所以天行健，自强不息。太阳无时无刻。不在无私奉献他的光和热来普照万物。而地势坤，厚德载物。大地无时无刻不在无私地承载着一切万物。这就是天地之道。也是天能长，地能久的原因。因为能够长久者才是真正的王道。正是因为天地只付出。而不索取和占有。所以天地反倒能够得到万物的依赖和拥戴。这就是天地的伟大。

那么老子说天地不仁，以万物为刍狗。到底想要告诉我们什么道理呢？

其实就是告诉我们，去掉分别之心。否则，人就会产生美丑，好坏, 高低,上下, 等等无穷之分别。而这些分别，又会让人产生各种贪，嗔，痴，慢，疑, 等等无穷之烦恼，从而障碍了人内在真正的智慧。而智慧是来自于高维宇宙的能量信息。他比人类所谓的聪明，要高出无穷多倍，根本就不在一个数量级。所以说，一个人很聪明，但没有智慧，这就很可怕，因为他们往往会成为贪官和罪犯。而真正有大智慧的人，往往就是圣人和伟人。

老子曰，域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。为什么说人亦大？是因为人有思维，有意识。是高级生命。宇宙万物，一切的一切，就是因为有了思维和意识，那么一切存在才有意义。否则，一切存在都没有任何意义。（但宇宙中不是只有人类才有思维和意识）。所以人也算一大。可是“道”是没有分别的。就像天地没有分别一样。所以人也必须去掉分别心。这样才能大公无私，一视同仁。才能心生大爱。才能无私的去奉献。才能开启内在真正的智慧。才能真正得“道”。

毛泽东一生心系天下苍生，大公无私的奉献了毕生的精力。一心只想着为人民服务。所以毛泽东思想达到高度无我的境界。因此，毛泽东才能拥有大智慧。才能成为伟人，能够拥有中国大陆。而蒋介石私心太重，境界不高，所以只能退居中国的台湾岛。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话，是我见过世人误解最多传扬却最广的一句话（仅次之的是以为“无为”就是什么都不做）。

道家是不讲仁义的，认为“大道废，有仁义”——大道是本仁义是末，讲仁义属于降本流末。在道家的世界里面，只有本分和非分的区别。跟自己有关的事情，从不逃避。跟自己无关的事情，绝不掺合。属于自己的东西，从不显摆，不属于自己的东西，绝不惦记。如果没有缘分牵扯，哪怕鸡犬之声相闻，也可以老死不相往来。

可能有人误解这是消极自闭，我不想就此多做解释。有兴趣的可以去百度“华歆王朗俱乘船避难”的故事，里面华歆的做法就很道家。

知道了道家的这个态度，再来看“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”就很好理解了。很多人不知道“刍狗”到底指的啥，虽然百度里明确说是用来祭祀的草扎狗（毕竟大家对古代祭祀过于陌生），那就换个大家能理解的比喻，譬如蚂蚁。万物对于天地，百姓对于圣人，就像蚂蚁对于你一样，不干涉不牵扯。类似的话还有“天行有常，不以尧存，不以桀亡。”“拔一毛而利天下，不为也。取一毫而损天下，亦不为也。”