这句话表面意思是：明白世事，掌握其规律，这都是学问；恰当地处理人际关系，也是在做文章。

其实，这句话是在讨论一个古老的人生命题，是先学做人，还是先学做事？

如何做人，自古就是一个大命题。古往今来，真是人人见解不同。

这句话可以理解为，先学做事，后学做人。

初读“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，就感觉是在提示我们，世间所有的学问，都来自我们我们的为人处世，人际交往。

先明白事理，学问自来；能处理好人际，才是做出了大文章。

人生总会遇到大大小小的关卡，先不要多想，动手去做，一步一个脚印，千里之行始于足下。只有先去做了，才能知道对错，明白优劣。

从理论层面讲，系统做事建立在建构理性基础之上。所谓建构理性，就是根据自己的经验，或者其他人、群体、组织的实践经验，总结升华出来的行动指导思想。

当然，又有一句俗话叫：“软过关口硬过河”。

这句话是在告诉我们，人生在世，不能一根筋硬到底，在不超过底线的前提下，我们为人做事，要学会做到灵活权变。

现代的普遍观点，其实偏向于先学做人，后学做事。

《大学》开宗明义即讲到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

孟子也提出修身齐家治国平天下的顺序学说，被后人奉为圭臬。

从古至今，所有成功先贤，都要求自己和世人，先树立正确的心性和价值观，要先有健全的人格，然后才能对你所学的东西以一种健康，向上的眼光去理解。接着又能够去应用它们完善你的人生观，价值观，世界观。这样的三观，能让你在处理人际关系和做事方面，更容易收获别人的肯定。然后我们才会有很大的勇气、恒心去应对新的问题，从而实现良性循环，尽可能避免人生歧途。

这句话不是劝人把全部的精力放在人情世故上。

做人是值得人一生去探讨的一个学问，那是人一辈子的课程，是要逐步完善的，做一个胸怀宽广但又能洞察和知晓他人害己之心的人。

若此，不说无往而不胜， 至少会少犯一些冲动而欠考虑的错误。

又说，人生苦短，我们更多时候，其实，是一边在学做人，一边在学做文章。不要拘泥顺序，方得大自由！

世事洞明皆学问，人情练达即文章。意思说的是：把世间的事弄懂了处处都有学问，把人情世故摸透了处处都是文章。这句话是出自《红楼梦》中的一幅对联。

一个人从出生那一天开始，一直都离开这个世界，就是一个学习成长的过程。

因为我们每个人每天都在从不同的渠道接受新的信息，这些信息有你主动接受的，也有你被动接受的，有有价值的，也有没有价值的信息等等。

我们所接受的这些信息可以统统概括为世间的事情，而任何一件事情从发生到结束都是有一定规律的，而这个规律却是需要用智慧去发现理解获得。

在《道德经》开篇第一句话，“道可道，非常道”就向大家定义了道的内涵。世间的一切规则即是道，我们也俗称为道理。

他告诉了我们道是宇宙的本原及万物运行的规律，道是物的自然法则，道永远存在，道是万物的本质，万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。

从这我们就能明白，当我们能通过我们的智慧，去发现并透彻地理解我们所接受到的这些信息，那么他所包含的那些道理，就都可以成为我们自身的学问和知识。这也可以说是世事洞明皆学问。

古希腊伟大的哲学家、科学家和教育家亚里士多德说：人类是天生社会性动物。从社会学的角度来说，人是群居动物，我们需要交流沟通，相互合作，互相帮助。

人是需要沟通交流，需要彼此相互帮助，需要相互依存才能繁衍后代，而这些行为都是由关系构成的，而这里所谓的关系，我们也可以称为人情世故，也就是人与人之间彼此关系中的道理。

前面我们说过了道理的概念，在这里只不过具体到我们自己，我们人与人之间相互关系的道理而已。

同上一样，只要我们能把我们人与人之间相互关系的道理，看明白，看透彻，并且理解了之后，能够熟练的表达和运用到人与人彼此相互交流沟通中去，那么这时候你所表现出来的行为方式，就有如一篇好文章一样。

给人的感觉会是非常的有收获，好像是重新认识了以前看到的世界，并且内心有了新的感悟，有如让人受用终身的教诲，非常值得细细品味一般。这也可以说是人情练达即文章。

我认为这句话其根本意思是让我们好好学习，并且要认真的用心学习，才能明白和理解世间的一切道理，这样自己才能在这个世间中，利用所学习到的这些知识和学问，更好的与人沟通交流，帮助别人，体现出我们自身存在于这个世间的意义和价值。