古代的思想家和政治家们都把"家"视为社会的基层组织,认为"天下之本在家"(荀悦《中鉴政体》),并认为"欲治其国,必齐其家,欲治其家，必修其身，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”能够把家风治好，是治国平天下的根本。历朝历代许多的名人，能够获得成功，大都归根于良好的家教。

《三字经》有一句话很经典“人之初‘性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁。”阐明了教育对孩子的重要意义，过去学堂甚少，能上得起学的都是官家子弟，最重要的教育模式是家庭教育，家是最好的学校，父母是最好的老师。在中国的上古时代人们就开始注重教育，西汉时期人们的胎教意识开始萌芽。明代徐春甫在《古今医统大全》中说：“古人胎教、胎养之方，最为慎重，所以上古之人多寿多贤良。”最著名的是周朝文王的母亲太任。相传太任为人端庄，德行很好。怀文王的时候目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言。生文王而明圣，太任教之以一而十百，最终成就一生功业。除了胎教，孩子出生后便开始引导孩子，对孩子进行教育。如何进行教育呢？《弟子规》这本书总结得很好：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲人，有余力，则学文”。古人最注重的是孩子的德育教育，正所谓“十年树木，百年树人”，强调成才先成人，“孝、仁、义、礼、智、信”是首要的，学会做人，其次是家庭生活中的劳作，分担家务，也是教育孩子的一部分，这能让孩子在劳动中明白生活的不易，更容易学会感恩。反观当下，人们的生活水平高了，许多孩子过着饭来张口，衣来伸手的生活，一切来得太容易，如何感恩国家，如何感知父母的艰辛，如何去感恩所得到的一切呢？

古者云：“治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。”正是基于这种社会现实，家教一直被中国古人当作兴国安邦的重要方法。中国古代在数千年的历史发展中，形成了极为丰富的家教思想，其间有不少称得上是真知灼见，即使在今天仍有其借鉴和参考价值。

中国古代家教主要是对子女的德性培养

德性培养应注意点滴积累，所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”就是传诵至今的至理名言。清代有名的清官于成龙在家教中就着力突出这一点：“勿谓些小之善不足纪，善念一生，天必降之福；勿谓些小之恶无足畏，恶念一生，天必降之灾。”（《于清端公治家规范》）正是因为注重对子女的德性培养，因而古人主张“遗德不遗财”，即更重视将美德传给子孙而不是财产。先人遗德不遗财的家教主张，在现时代有其令人猛省的意义。古人德性培养的内涵是丰富与多层面的，概况起来主要包括以下几个方面：

1、首先是做人

在培养子女德性的过程中，教育子女如何做人是传统家教最突出的特点，他们首先是教子做人，其次才是教子做事。在中国传统家教中“尊德性而道学问”，强调知识授受的道德化，从而使知识授受与道德教化合二为一。因而无论是上层贵族还是民间劳动家庭，在家教中，历来视教育子女如何做人为主要原则。明朝高攀龙在临死（被魏忠贤所害）之前给子弟的遗书中说：“吾人立身天地间，只思量作得一个人，是第一义，余事都没要紧。放宽一分，自有余味。”（《高忠宪公家训》）强调人要活出人的光彩，活出人的尊严和价值：明初大儒薛王宣则教育子女：“人之所以异于禽兽者伦理而已”；而所谓“伦理”即是人之为人所应遵循的礼则，所应尽的义务；如果在“伦理”上有所欠缺，就是做人有污点，甚至沦为行尸走肉。故而他告诫子女：要好自为之，努力在做人上表现出色：“其饱暖终日，无所用心，纵其口耳鼻之欲，肆其四体百骸之安，耽嗜于非礼之声色臭味，沦溺于非礼之私欲宴安，身虽有人之形，行实禽兽之行，仰贻天地凝形赋理之羞，俯为父母流传一气之玷，何将以自立于世哉！汝曹勉之，竭其心力，以全伦理，乃吾之至望也”（《诫子书》）。

2、其次是 道德 礼仪

中国古人认为“道德仁义，非礼不成”也。即只有利用礼仪规范才能有效地约束子女的自然行为，这在某种意义上说是礼仪得以产生的根源，如孔子说：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”故而，中国古人非常强调对子女的礼仪教化，其内容涉及生活的各个方面。例如“六年，教之数与方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入门户，及即席饮食，必后长者，始教之让。九年，教之数日。十年，出就外传，居宿于外，学书记，衣不帛襦裤，礼师初，朝夕学幼仪，请肄简、谅。十有三年，学乐，诵诗，舞《勺》。成童，舞《象》，学射、御。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》，孝弟，博学，不教，内而不出。”即是说，六岁的时候，教孩子识数和辨认方向。七岁的时候，男孩和女孩不同席而坐，不在一起吃饭。八岁的时候，教孩子出门、进门，以及就席吃饭，必须让长者在先而自己在后，开始教他们学会谦让。九岁的时候，教他们计算日期。十岁的时候，就要让男孩出外就老师求学，住宿在外，学习写字和记事，不穿帛制的衣裤，遵循当初在家时学习的谦让之礼，每天都学习初级的礼仪，所向老师请教学习的，贵在简要而诚实。十三岁，学习音乐，诵读诗篇，学习《勺》舞。到成童时候，学习《象》舞，并学习射箭、驾车。二十岁举行冠礼，开始学习礼，可以穿皮和帛制的衣服，学习《大夏》舞，努力学习和实行孝敬老人和顺从长上的道理，广博地学习而不可为师教人。

可见，中国古人非常强调对子女的礼仪教养，内容涉及生活中的各个方面，且非常具体。而这样做的目的，是希望能从实践活动中逐渐培养出子女自由自觉的道德主体意识，如朱熹说：“盖古人之教，自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实，及其少长而博之以诗书礼乐之文，皆所以使之即夫一事一物之间，各有以知其义理之所在，而致涵养践履之功也。…是必至于举天地万物之理而一以贯之，然后为知之至，而所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下者，至是而无所不尽其道焉。”父母对子女的礼仪教化就是要从这种实践活动中超拔出一种道德意识，从而使子女的道德行为由外在的强制转变成内在的自知自觉。

3、仁是“博爱”

孔子说：“人而不仁，如礼何？”就是说外在的行为仪式并不能真正代表人的道德涵养，人贵在从中体会出内在的精神特质，即“爱人”之心。“仁者，爱人”是传统家教一贯提倡的思想。从道德层面来看，它代表的其实就是“忠恕”之道。“忠”意指人无私之心；“恕”则代表人宽容之德。因为在现实世界中，人总有“我执”的习性，即考虑问题只以自己的立场为立场，而很少顾及其他人的感受和需要，这样必然会造成人际关系的紧张。所以，传统家教要求人放弃这种“我执”的立场，经常互换位置来考虑彼此的需要与感受。只有这样，人与人的关系才能协调。同时，既然人人都有自己的感受和需要，那就不应该把自己的要求强加给别人，这也就是“恕”道了，“其恕乎！己所不欲，勿施于人”当然，古人认为对子女“爱人”之心的培养，需要有一个以小见大的循序渐进的过程，即所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。应该说，这些见于日常生活的小善小德之行为，对培养子女“爱人”之心是非常经济适用的。正因此，明儒高攀龙把它当作“善中一大功课”。所以，传统家教认为个人如果时刻做到“爱人”，就能算作君子贤人了。相应地，他还有责任把这种品德向全社会推广，以承担起“先觉觉后觉”的道德义务。在某种意义上，这也是他内在道德修养发展的必然要求。正如曾国藩所说：“凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形。我与民物，其大本乃同出一源，若但知私己，而不知仁民爱物，是于大本一源已悖而失之矣！至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责；读书学古，粗知大义，即有觉后知、觉后觉之责。若但知自了，而不知教养庶汇，是于天之所以厚我者辜负甚大矣。”

4、俭以养德

为使子女树立崇俭的观念，中国古人一直把奢侈当作最大的罪恶，如宋代文学家陆游在《放翁家训》中曾告诫后辈：“天下之事，常成于困约，而败于奢靡。”认为生活的清贫、俭朴，常促人奋进、成才，而专尚奢侈则会使人堕入深渊。因而朱柏庐一再对子女强调：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”诸葛亮在《诫子书》中强调俭是君子操守的关键要素，而且盛赞惟俭可以养德：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”司马光在家训中指出“有德者皆由俭来”。这类叙说虽然有些琐碎，但其间的物力维艰，爱惜天物的意思，却是很宝贵的。

当今社会“传统文化断层”之人难以置信的。而古人认为，天下不治，由于家庭无善教，致有天姿聪明者、习为狂妄，无天姿聪明者、狎于愚顽。二者皆非国家社会之福。天下治乱，在于家庭中、操之有道与否。可以看出，古人是相当的重视孩童时期的德育，更是强调德育为家国之根本。极力提倡儒、释、道之圣教，而因果又为儒、释、道圣教之根本，古人深知，德育乃挽救世道人心之要务。教育又皆应先从因果着手；若不从此因果着手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪装而为。而古人教育中，又尤为看中育女；古人认为，若女贤者，他日为人之贤妻贤母，孩子可得贤母之教育，丈夫可得贤妻之辅助，岂有不成贤人乎？

而当时的世道人心不古，而究其根源，皆因家庭不善教育，又因传统文化的“断层”所致。孩童时期，家长若不教以道德伦常、福善祸淫、因果报应等事理，以至于从小被社会的一些歪理邪说所蛊惑熏陶，导致从小便偏离了人性之根基。从而胆大妄为，干出诸多无羞无耻、伤天害理、祸国殃民、扰乱世道的恶行来。而这一切的根源，均在于孩童时期，父母未能施以良好的家庭德育。以致三观不正，在当今整个家庭、社会以及学校，均以物质与功利无形之中作为了教育核心，倘若家庭也不能为子女及时纠正与补充，那么、子女的人格发展就势必会是片面的，便会面临人格堕落与道德沦丧的危险。并因此成为惟利是图，为所欲为、怙恶不悛的“穷凶极恶”之徒。危害大众，扰乱社会，败坏世道，最终为家庭、社会、国家所不容。

小儿从有知识时，就应教以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，仁慈、戒杀护生之道与三世因果、六道轮回之事加以引导，让其习以成性；岂能不成为造福社会之栋梁？我们知道，人之所以为人，首先要讲道德伦常，没有了道德伦常，也就不能称之为人了，而只是披了人皮的“衣冠禽兽”而已。若没有了道德伦常，岂不与禽兽为伍？

世界上有两件东西能震撼人们的心灵：一件是我们心中崇高的道德标准；另一件是我们头顶上灿烂的星空。——康德

被许可馨的言词深深的震惊了，许可馨只是一个缩影，在她背后，家庭教育，学校教育、社会教育才是应该反思的地方。特别是学校教育中，对学生的思想品德教育和爱国主义教育必须重视，绝不能流于形式。

一、培养学生自尊、自强、自信的精神风貌

学校教育应该从小要注重培养学生自尊、自强、自信的品质，让他们学会面对强大的竞争对手，不自卑、不妄自菲薄；面对弱小的竞争对手，不轻视、不嘲讽。教师为学生提供正确的价值导向，学生在自尊、自强、自信中，把个人命运与国家前途联系、统一起来，少年强，则中国强。

二、重视爱国主义教育，必须大力宣传典型先进个人或事例

新时期的爱国主义教育应具有时代特征，要大力宣传典型的爱国人物或事例。如在新冠状病毒肺炎疫情中，奋战在第一线的医务工作者，武警、社区工作人员等等，像83岁的钟老，73岁的李兰娟，依然奔忙在第一线。为了抢救更多的患者，不顾个人安危，感动了多少人，他们就是人们心中的男神、女神，他们就是“国之脊梁”，他们就是爱国的代表。这样的典型人物媒体应该大力宣传，国家应该好好奖励，弘扬这种人民利益、祖国利益高于一切的崇高品质。

爱国是从小事开始的：爱家人，爱同学，爱老师，爱校园……爱国不是喊口号：我爱祖国！一边享受国家的优待政策，一边大骂祖国和国人。在这次疫情中，许多在国外读书的小留学生，能包机回国，靠的是祖国，祖国就是他们的后盾。关键的保命时刻，父母和孩子还是想着要回国寻找庇护。

三、爱国主义教育要与教学活动紧密结合

教学是主阵地，教师应在各种教学活动中，渗透思想品德教育、爱国主义教育。例如以重要节庆日、重大事件为契机，开展主题活动，进行爱国主义教育。像每年的清明节，都可以开展祭奠英烈的爱国主义教育活动。在平时的教学中，也可以结合历史，英雄人物等开展这方面教育。

四、让学生了解历史、铭记历史、展望未来

中国是世界四大文明古国发源地，是一个具有悠久历史文化传统的泱泱大国。它值得我们骄傲，值得我们自豪。但是近代史上，我国也遭受到许多屈辱，签订了一些不平等条约……要让学生从小知道，作为一个中国人，一个爱国的中国人，只有了解历史、铭记历史、才能更好的为祖国的未来做出贡献。

屠格涅夫——没有祖国，就没有幸福。每个人必须根植于祖国的土壤里。

世界上任何一个国家都十分重视教育， 近几年世界上许多国家都愿意到中国来考察中国的教育，研究两千五百年前的教育家孔子的教育理论，其精华即在如何教人做人。孔子教育思想旨在使人的人格完善、他提出“君子怀德”、“君子务本，本立而道生”、“为仁由已”等，均讲的是有教养的人，最高的道德修养生于自身，应重视自身的品德培养。

思想道德教育是实实在在的实践活动，不是抽象的概念。中华民族文化博大浩瀚，伦理道德思想和伦理道德教育所累积的理论亦宏富精深。继承和弘扬传统优秀文化，关键在汲取传统文化、道德的精髓，是思想道德教育的重要实施途径和方法。

思想道德教育不仅具有历史性，而且作为人类共同财富，还具有共同性。我们在引进西方先进科技的同时，也应该引进大量的西方先进文化和优秀道德。把外来先进文化同本土传统优秀文化和道德有机结合在一起，形成新的、具有时代特征的、进步的民族文化和道德规范，我们中华民族才会立于永恒的不败之地。