有谁知道实而不华是什么意思

实而不华比喻事物内容充实，外表不好看但内在有才华而是华不实的反义词。

华而不实出自左丘明《左传·文公五年》，《晏子春秋·外篇·不合经术者》有记载。

意思是花开得好看，但不结果实。

比喻外表好看，内容空虚。

也指表面上很有学问，实际腹中空空的人。

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华丽而不真实，真实而不华丽，一般是指平平淡淡的生活，柴米油盐的日子

华而不实的人

求华而不实的人，和实而不华的人的例子:

三国时邓艾结巴，吐字不清，结果灭蜀，可谓实而不华

战国时赵括论兵，折服其父，结果长平战败，丧师失地，可谓华而不实

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《论衡·书解》中说：“物有华而不实、有实而不华者。”意思是说：有的东西外表华丽而实质不好，有的东西实质很好而外表不美。

“华而不实”一语，人们常用来比喻虚有其表而毫无实际的人和事物。《国语》的《晋语》中就载有秦穆公说的一句话：“华而不实，耻也。”

《国语·晋语》中，有这么一段故事：晋国大夫阳处父出使到卫国去，回来路过宁邑今河南获嘉县），住在一家客店里。店主姓嬴，看见阳处父相貌堂堂，举止不凡，十分欢迎，并悄悄对妻子说：“我早就想投奔一位品德高尚的人物，可是多少年来，随时留心，却没有找到一个合意的。今天我看阳处父这人不错，我决定跟他去了。”

店主得到阳处父的同意，离别妻子，跟着阳处父走了。一路上，阳处父就同店主东拉西扯地谈起来，还没有走出宁邑多远，店主就改变主意，不跟阳处父去了。

店主的妻子见丈夫突然折回，很是纳罕，道：“你好不容易遇到这么个人，怎么又不去了呢？”店主说：“我见其貌而欲之，闻其言而恶之……我惧未获其利，而及其难，是故去之。（我看了他的外表觉得不错，谁知听了他的言论却非常讨厌。我怕跟了他去，没有获得教益，倒先遭受祸害，所以打消原来的主意了。）”

《左传·文公五年》：“晋，阳处父聘于卫，反，过宁，宁嬴从之，及温而返。其妻问之，嬴曰：‘以刚……且华而不实，怨之所积也，犯而聚众怨，不可以定身。余惧不获其利，而离其难，是以去之。’”内容大致相同，也说阳处父“华而不实”。

《论语·子罕》载有孔子说的一句话：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！（庄稼长了起来而不吐穗的也有的吧！吐穗而不结颗粒的也有的吧！）”秀，就是吐穗；“秀而不实”和“华而不实”的意思相似。华，同“花”，“华而不实”的原意，本来也是说的只开花不结果实，后来才用来比喻虚有其表。

“华而不实”也形容言论的表面华丽而空无内容。如《韩非子·难言》说：说话油腔滑调，洋洋洒洒，“然则见以为华而不实”。《南史·梁简文帝纪论》评论简文帝萧纲的文章时说：“太宗（即简文帝）多闻傅达，富赡词藻，然文艳用寡，华而不实。”意思是说，萧纲的文章，词句虽然漂亮，但是内容却比较空虚。

脆而不坚——既脆弱又不结实形容虚有其表

脆而不坚

释 义 脆弱而不坚实。形容虚有其表。

出 处 毛泽东《改造我们的学习》：“华而不实，脆而不坚。”

道德经处实不华

三十八章

上德不德【1】，是以有德；下德不失德【2】，是以无德。

上德无为而无以为【3】；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之【4】。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄【5】，而乱之首【6】。

前识者【7】，道之华【8】，而愚之始。是以大丈夫处其厚【9】，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【注释】

1.上德不德：上德的人不自恃有德。

2.下德不失德：下德的人恪守着形式上的德，不失德指形式上不离开德。

3.上德无为而无以为：以，有心，故意。无以为，无心而为之。上德的人顺任自然而无心作为。

4.攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，强力牵引。伸出手臂而使人们强就。

5.薄：衰薄，不足。

6.乱之首：祸乱的开端。

7.前识者：前识，指预设种种礼仪规范；者，此处表停顿，无义。

8.华：虚华，非实质。

9.处其厚：立身敦厚。

今译：上德的人不自恃有德，其实是真正有德的；下德的人刻意想要不离失德，其实是没有达到德的境界。

上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意；上礼的人有所作为而得不到回应，于是扬着胳膊强使人就范。

所以说丧失了道就会失去德，丧失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。

“礼”这个东西，实际上是忠信不足的产物，也是祸乱的开端。

预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不轻薄；存心笃实，而不流于浮华。所以要舍弃轻薄虚华而选择朴实敦厚。

本章提到的德、仁、义、礼几个层次，看似被老子区别对待，特别是礼，被称为“忠信之薄，而乱之首”，感觉传统意义上所推崇的“仁”、“义”、“礼”，在此处被老子深深的被鄙视了。

老子真的摒弃了“仁”、“义”、“礼”吗？

并非如此。

古人云，仓廪实而知礼节，老百姓肚子吃饱了，家中有余粮了，安全感有了，不需要强制也能知“礼”。而“仁”、“义”是人性善的一部分，不是强制得来的。

当想要提倡什么的时候，说明这样的东西已经匮乏到引起大多数人的警惕和重视。老子在第十八章说，“大道废，有仁义”，意在告诫世人，仁义盛行时，大道已经被遗忘了。如果大道还在，仁义是一种自然流露，跟穿衣吃饭一样正常，不会有人天天鼓吹我们要穿衣，我们要吃饭，这明明是再自然不过的事了，还用得着挂在嘴边吗？

老子看到的，是“仁”、“义”、“礼”表像之下，“德”的缺失。

第十七章提到了治理的四个境界，跟本章的“德”、“仁”、“义”、“礼”正好相互对应。

“德”就是十七章的“太上”境界，在“德”的治理下，一切自然和谐有序，老百姓完全感觉不到治理者的存在（对应十七章“太上，不知有之”），这应该是老子认为的最有生命力的政治生态。

在“仁”的治理下，人们交口称赞，也是一派欣欣向荣的繁荣之境（对应十七章“其次，亲而誉之”），但老子认为名利繁华是难以持久的，所以将“仁”放到“德”下面的一个层次。

在“义”的治理下，各种法规戒律风行，人们因为害怕而小心翼翼不敢造次（对应十七章“其次，畏之”），社会看似安稳平静，但这样压抑人性的治理方式，也是跟老子“自然无为”的理念相左。

在“礼”的治理下，治理者重形式、好面子，虚华浮夸，并要求人民必须遵守，如果有人反对，就扬着胳膊强迫人民服从（“攘臂而扔之”）。百姓陷入繁文缛节中，得不到实实在在的好处，当然怨声载道（对应十七章“其次，侮之”），人心不稳，出乱子也是自然的事。

“礼”的盛行很容易导致道德绑架，无数被捐款、被公益背后，是很多人打着“礼”的旗号形成的强大舆论攻势。强迫而来的“礼”，是社会文明的倒退，而非进步！

所以老子说，仁、义、礼都是浮云，安身立命，须得落在实处啊。

老子强调实而不华，而现实常常华而不实，人们的心，很难沉静下来，大多数人忙忙碌碌拼命追寻，却找不到存在的意义。我们的社会，究竟出了什么问题？

还记得陈奕迅那首广为人知的《浮夸》吗？歌曲中有句歌词被反复吟唱：

歌词写得很走心，之所以浮夸，不过是一种自我保护，因为那么多的不确定性，让我们害怕。浮夸，就是我们的盔甲。

谁不渴望坦诚相见？谁愿意辛苦地带着假面具生活？但每个人的防御是如此之强，很难有勇气解除武装，真诚可能被无情嘲弄，于是我们的那些面具，再也难以卸下。

浮华迷茫了我们的双眼，虚假成了常态，成了一种生活方式，我们喜欢这样说：“我好像过了一个 假 的***”。

普通人要做到实而不华，其实并不复杂，不过是将注意力从利益得失，放回到我们自己身上，品尝生命的每个细微瞬间。喝水的时候知道我在喝水，吃饭时知道现在在吃饭，走路的时候知道我在走路，洗碗的时候知道此刻在洗碗.......

他人就是他人，世界就是世界。不用我们的尺度去度量外在事物，允许一切如其所是的存在。

没有那么多的“我应该”、“他应该”、“这件事情应该”，我们可以活得更自在。

也许幸福可以很简单，放下部分安全感，信任自己，信任他人，信任一切生命！

注：1、原文部分参考书目《老子注译与评介》（陈鼓应著） 2、文中。

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