论语中认为为人之本的是什么
论语中认为为人之本的是什么
论语中认为为人之本的是：孝悌。孝悌是一个汉语词汇，拼音是xiàotì。孝，指报答父母的养育之恩；悌，指兄弟姐妹之间的友爱。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。简言之：孝敬父母、尊重爱护兄弟姐妹。
《论语》，是孔子弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
在《论语》中孔子述及了自己的志向,是使( )
“为仁之本”典出《论语·学而》，原句为“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”这句话是孔子的弟子有子所说，意思是“君子行事致力于追求根本，一旦确立根本，大道因而产生，孝悌之心就是推行仁德的根本啊！”有子所说的这句话在《论语》首章中为第二句，足见其重要性。
“为仁之本”开宗明义，指出孝悌为推行仁德这一大道的根本。南宋朱熹所编《四书章句集注》收录了程子的注解。程子认为，一旦具备孝悌之心便会顺承父母，因此不会犯上，便能杜绝违背伦理纲常之事。仁德建立在孝悌之心这一基础之上，拓宽了大道的外延。家庭一旦做到了孝悌之心，便能将仁爱之心推及万物，从而做到《孟子》所要求的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。值得注意的是，虽然孝悌之心是推行仁德的根本，但不意味着孝悌即是仁德。推行仁德的起始是做到孝悌之心，但孝悌之心只是推行仁德的一个层面，而非全部。仁德代表着一种心性，而孝悌之心则是途径。
孝悌之心成为儒家伦理的重要内核，古人推崇“百善孝为先”，“以孝治天下”，我们便不难理解《二十四孝》推崇的孝道何以成为封建社会的重要精神支柱。孔子主张“入则孝，出则弟”，因而后人效法《二十四孝》，又从正史中提取事例，辑录而成《二十四悌》。孝悌的榜样一旦树立，传统德育中孝道和悌道便有了学习样板。
我们今天对待孝悌之心这些传统伦理价值应当批判对待，取其精华，弃其糟粕，比如“郭巨埋儿”式的愚孝以及“伋寿争死”的愚悌，这些与当今价值伦理严重脱节，应当断然舍去。
论语中认为为人之本的是什么意思
论语中认为为人之本的是：孝悌。孝悌是一个汉语词汇，拼音是xiàotì。孝，指报答父母的养育之恩；悌，指兄弟姐妹之间的友爱。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。简言之：孝敬父母、尊重爱护兄弟姐妹。
《论语》，是孔子弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
《论语》中认为“为仁之本”的是什么
孝为仁之本(上) 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？” 这段话的字面意思比较好懂，不用多费口舌。其中心意思是孝为仁之本。这是儒家的核心思想，在许多经典中都有相近的表述：“孝，仁之冕也；”（郭店楚简《唐虞之道》第7简）“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）“孝弟者，仁之祖也。”（《管子·戒篇》）“众之本教曰孝，……仁者仁此者也，礼者履此者也；义者宜此者也，信者信此者也，强者，强此者也。”（《礼记&S226;祭义》）后来的儒家也都奉这一思想为圭臬，明末儒家朱舜水就说：“圣贤千言万语，无非教人以孝而已。夫岂无他道以言哉？盖以孝之道，大而能周，约而能博，微而能著，积厚而生生不息，足以与天地而无敝也。”（《朱舜水集&S226;孝说》）而在中国民间，最朴素最通俗最深入人心的表达就是：“万恶淫为首，百善孝为先”。可以说，几千年来的中国，从理论到实践，对孝的推崇都无以复加，怎么说都不过分了。那么，在此我们不得不问：什么是孝弟？特别什么是孝？孝的本质是什么？为什么孝会成为仁之本？这些问题我们许多中国人并没有完全弄清楚。《尔雅·释训》的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。其实，这都是后起的解释。根据学者的最新研究，孝之初始义有二，一为：尊祖敬宗。孝之初始义二为：生儿育女，传宗接代。为什么孔子如此推崇孝？为什么孝道在中国千年风行至今犹劲？这并不完全由于它是中国人的最高德目，而主要因为其中蕴含了中国人对永生的盼望。中国人认为人的生命就是人从出生到死亡所走过的历程，人死如灯灭，一了百了。中国人对于死后灵魂的存在，只是希望有之但从来没有确信。儒家更是如此，比如荀子，他在谈到祭礼时就说：“祭者，志意思慕之情也……其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。”可见，以君子自认的他是不相信死后灵魂存在的，他认为只有小民百姓才会热衷于这类“鬼事”。中国人追求永生之路有二：一是通过子孙的延续，二是通过后代的记忆。冯友兰说：“盖人所生之子孙，即其身体一部之继续存在生活者；故人若有后，即为不死。凡生物皆如此，更无须特别证明。此种不死可名为生物学的不死。再则某人之于某时曾经生于某地，乃宇宙之一固定的事实，无论如何，不能磨灭；盖已有之事，无论何人不能使之再为无有。就此方面说，孔子时代之平常人与孔子同为不可磨灭，其差异只在受人知与不受人知。亦犹现在之人，同样生存，而因其受人知之范围大小而有小大人物之分。然而绝不受人知之人物，吾人亦不能谓其不存在。盖受人知与否，与其人之存在与否固无关系也。就此方面说，则人皆不死。不过此等不死，与生物学的不死性质不同，可名为理想的不死，或不朽。”[1]他又指出，所谓太上有立德、其次有立功、其次有立言的三不朽，是对于有这种资格与能力的大人物而言的，而“大多数之人皆平庸无特异之处，不能使社会知而记忆之，可知而记忆之者惟其家族与子孙。特别注重丧祭礼，则人人皆得在其子孙之记忆中得受人知之不朽。此儒家所理论化之丧祭礼所应有之涵义也。”[2]冯友兰先生说的这两点与孝的两个初始意义是相对应的。当然，一般中国人还是觉得血脉的延续、子孙的繁衍比活在记忆中和受后人祭奠更实在更可靠，这也就是孟子要大声疾呼“不孝有三，无后为大”的原因。早期儒家的诸多表述都同样印证了这一点：“曾子曰：‘身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记&S226;祭义》）“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；”（《孝经&S226;开宗明义章》）身体不只是被看为个人自己的，而是被当作父母之遗体，也就是一代代祖先血脉的存留，而后代的子孙又经由这个身体而一代代地延续下去。由祖先及自身至子孙，这是一个连绵不断的生命之链。繁衍后代，就是使这一血脉继续下去。一个要是人没有子嗣，就会使这个连绵不断的生命链条断裂，所以是最大的不孝。中国人认为生命来自于父母与祖先，就是说他们是生命的源头，所以，对父母与祖先的尊重就是对生命的尊重。没有比生命本身更大更重要的了，有了生命才有了一切，生命才是一切的根本。这就是孝弟为仁之本的缘由所在。说得更明白一些：孝是中国人的宗教，父母与祖先是中国人的敬拜对象。这并非我的发现，严复先生早在百年前就有十分深刻的认识：“名为教者，必有事天事神及一切生前死后幽杳难知之事，非如其本义所谓，文行忠信授受传习。故中国儒术，其不得与道、释、回、景并称为教甚明。然则中国固无教乎？曰：有。孝，则中国真教也。百行皆原于此。远之事君则为忠，迩之事长则为悌。充类至义，至于享帝配天；原始要终，至于没宁存顺。盖读《西铭》一篇，而知中国真教，舍孝之一言，固无所属矣。”[3]这些话可谓拨云见日、一语中的。但是，应该指出，儒家并没有真正解决个体生命永生的问题，也就不能成为真正意义上的宗教。生命个体是身体与灵魂的统一体，身体之一部分自然可以通过子孙而延续存留，但灵魂是没法存留到子孙身上的，子孙的生命是独立的，他是相对于自己父辈和祖先的另一个灵魂与身体的统一体、另一个完全新的生命。血脉的长存也许可能保证族类生命的延续，但不能保证个体生命之永生。谭嗣同早在百年前就一针见血地指出：“至于父子之名，则真以为天之所合，卷舌而不敢议。不知天合者，泥于体魄之言也，不见灵魂者也。子为天之子，父亦为天之子，父非人所得而袭取也，”（《仁学》）因此，对于实际上有意识有灵魂的生命个体来说，寄托于血脉的长存，只是一种无可奈何选择，一种没有希望的希望
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