这三家，有相似的地方，也有不同之处，真要说区分，还是要从其追求和目的来说。知道了其目的的不同，才谈得上分别这三家的相同与不同。

儒家:

儒家有一个三纲八目的说法三纲是“明明德，亲民，止于至善”八目是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”

儒家的最高追求，基本就涵盖在这里面了，和佛道不同，儒家的追求不只是个人修养的完美，更强调人的社会性。对个人的要求，从修身开始，但修身的至高境地却是平天下，身不修，不可能成为治国甚至平天下的良才，而如果不能治国平天下，也不可能达到修身的最高境地。

这个思想贯彻在儒家几乎所有的地方，修身的最高之境，在“止于至善”宋的理学里，朱熹老夫子将至善等同于天理，在《大学章句》里解释为：“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”

王守仁提倡心学，认为人要“致良知”，并且引述《孟子》里说“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”而至善，就是“天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体。”

包括在《孝经》里都会说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

在《大学》里，阐述了“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”后，用一段话将修身与平天下联系了起来“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家 ； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”

从这些可以看出，儒家将人格的自身修养和天下相协同了，一个人应当从修身开始，然后从自身到齐家，治国，再到平天下，这个过程既是自身不断完善进步的过程，同时也是儒生改造和完善社会的过程，这两者是并行不悖的，直到最后达成“随心所欲不逾矩”。

因为至善之境的圣人，其心与天理的矩，是协调统一的，所以随心却也不逾矩。

后期儒家的演变，重点主要在如何修身，如何治天下的实际操作上，对经典的解释上，但是儒家这个大体目标，是没有很大的变化的。

道家:

道家的终极目标，有过改变，先秦时老庄学派的最高追求，黄老学派的最高追求，再到魏晋南北朝时候道教的最高追求，以及隋唐以后道教的最高追求，都不是完全相同的。

老庄时候的道家，在庄子里，对最高境界有过很多描述“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。 是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”

“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也， 无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

如果非要描述庄子所提倡的真人之境，就是超古今而见独，与万物协一的齐物之境，但这种真人之境会如何表现出来？其实是不定的，可以是藐姑射山人那样的神人，也可以是朝生夕死的朝菌。

为何这么说？庄子里很注重自然的思想，后来道教的解释里，比较喜欢引用庄子讲神话的部分，认为庄子也是讲长生的，但是在逍遥游里庄子几个地方都说了“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”

“夫天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？”

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。”

“宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。”

“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”

在后面，还有说“天之君子，人之小人。人之君子，天之小人”

逍遥游的最后，惠子说自己种葫芦，太大了，没什么用就砸了，庄子说，你实在是不会用，长得大，你可以干其他的嘛。一个不伤手的药方，可以拿来洗衣服，也可以卖给君主做军事战备物资，一个大葫芦，你可以剖开做成船嘛。

一棵大树，因为长得不好，所以不会被人砍，这是无用之用。一只鹅，因为不会叫，没有用，于是被杀了。

那么庄子到底推崇有用还是无用呢？庄子给的答案是“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”

核心在于“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。”

万物各有其性，恰如有生就有死，如果人贵生而恶死，这其实是不完整的，世间有大椿，也有朝菌，如果只赞叹大椿而恶朝菌，万物也是不完整的。人有自己的功利心，选择适合自己的，有利自己的，但天地没有，大椿虽老，由有终时。

所以庄子推崇的，是一个人合乎自然，安于其性的逍遥之境，一个只有能力种地的农人想要去当皇帝，这就是一种妄，他不仅当不好皇帝，还会害了天下。一个皇帝之才不当皇帝，跑去种地，这也是不对的，浪费其才。

就像麻雀成不了大鹏，大鹏也不可能变成麻雀一样，但是这二者都是天地间不可或缺的，都是天地间的一部分。

“天地一指，万物一马”

到了《黄帝内经》的时代，已经有了开始追求长生的需求，所以《内经》记载：“　黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”

到了东汉末年，道教的追求指向是很明确的，就是肉体的长生，最不济也要尸解，在《老子想尔注》里就有说：“道设生以赏善，设死以罚恶”

包括当时炼丹，房中术，练气等等，基本都是指向长生不死，与天地同寿，日月同辉的状态。

在葛洪大佬的《抱朴子》里，也描述了为什么以金玉炼外丹，其目的是为了达到“假外物以致坚固”的境地，像是草木，拿火一炼，直接就成灰了，人如何能靠草木之药而长生？最好的办法是利用金玉，融于丹中，然后人长期服用后，身体便可转化为金玉，而获得长生。

当然，或许是后来肉体长生的太少，世人只闻其说，不见其形，所以在唐宋之后的道教，追求开始逐渐转变，从肉体长生的终极追求，变成了追求“与道合真”

天地尚且有其终日，唯大道永恒，不生不灭，所以道人修行的最高境地，便成为了与大道合二为一的境地。并且提出理论，万物是由大道演化而出的，所以只要能把握大道演化的方法，顺着这种演化去倒推回去，直到与道合一的终极境地。

当然，表现出来的，就会有与天地万物相应的广大神通和肉身的长生住世，但此时这些已经不是终极追求了，而是在与道相合路上的副产品。

张继先的《明真破妄章颂》就有说：“三才天地人同炁，人禀先天一炁灵。一炁具身名曰道，感通天地及神明”“本质虽殊炁不殊，当于亲处下工夫。人身大抵同天地，造化阴阳总属吾。”

人的真性，祖炁和天地本质上是相同的，都是大道衍化而来，所以人如果能堪破其中关窍，在世间可行法，可长生。但这些不是终极目的，终极目的还是“与道合真”

释教:

也有其不同时代和派系的发展，但总的总结一下，主要是现在南传上座部，汉传称为小乘的终极目的和汉传佛教所产生的终极目的。

佛教的基础是四谛，也就是在对世间苦的阐述，并且认为，这种苦会因为轮回的存在，而永恒无尽，所以佛教的核心目的，是告诉你要永久的断除苦。

根据佛教缘起思想的指导“此有故彼有，此灭故彼灭”因为有无明，十二因缘依次生起，而最后有生，有忧悲老死之苦。所以要修道谛，而达到灭除无明，乃至灭除生，最终灭除死和苦。也就是“寂静涅槃”的终极目标。

当然，佛教也提出了很多来佐证他的理论，比如人如果活着，甚至长生以后，为什么还是会苦，为什么世间有无常，所以人不可能真正得到永恒，也否认了超出世界外的一个绝对本体和造物主等。

所以，在佛教看来，无尽的轮回就是最大的苦海，要意识到这是苦，然后通过修行来灭除。

早期翻译为涅槃，后来翻译为“圆寂”因为佛教认为，也不是你想灭就灭的掉的，这个灭的过程，本身也是一个圆满的过程，无明灭则行灭，然后识灭，名色灭，六入灭，触灭，受灭，爱灭，取灭，有灭，生灭，悲苦老死灭。也是“此有故彼有，此灭故彼灭”的完成。

在这个基础上，佛教出现了菩萨道的思想，既然你发现了世间是苦的，那么只有自己去灭除苦，显然是不地道的，而应该思念众生同样有苦，并且因此帮众生去离苦。

早期的菩萨道，还是基于早期佛教的体系，巴利三藏和阿含部里都有说，虽然他们认为阿罗汉和佛入的涅槃都是一样的，但是阿罗汉是不能自己成就的，佛和阿罗汉最大的差别，是佛可以建立教团，建立佛教，然后让更多人离苦，成就阿罗汉。

而要满足这一点，需要有人发心，得佛授记，然后非常多世的轮回去积累“巴拉密”直到成就正自觉。所以在《上座部佛教与大乘佛教的基本共识》里面，有这么一条“达至觉悟和解脱有三种：声闻、独觉、正自觉；我们都认同菩萨行和成就正自觉以拯救众生是最高、最神圣和最英勇的；”

为什么呢？因为成就佛果，在上座部佛教看来，对自己并没有利益，完全是为利益他人的行为，本来这一世可以成就阿罗汉获得解脱，却不这么做，而是要去修行菩萨道，然后成就佛果，为的是因为在未来某一个时期的无佛之世成佛来度众，这种毫不利己专门利人的大行，确实堪称“最高、最神圣和最英勇的”

当然，后来为了避免有人断章取义，后来的《上座部佛教与大乘佛教的基本共识》上座部为首的佛教部分有了修改：“达至觉悟和解脱有三种：声闻、独觉、正自觉；我们都认同菩萨行和成就正自觉以拯救众生是最高、最神圣和最英勇的；但是，这三种觉悟和解脱并无不同，如大乘佛教的《解深密经》所言：“诸声闻乘种性有情，亦由此道此行迹故，证得无上安隐涅槃；诸独觉乘种性有情，诸如来乘种性有情，亦由此道此行迹故，说得无上安隐涅槃；一切声闻独觉菩萨，皆共此一妙清净道，皆同此一究竟清净，更无第二。我依此故，密意说言：唯有一乘。”

当然，在后期大乘佛教的发展中，把菩萨道的成就进一步提高了，在法华经的一佛乘里，认为声闻，缘觉乘都是权说，最终都会导归一佛乘。

在《华严经普贤菩萨行愿品》里更进一步阐述了大乘的思想“菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”

包括到民国时期，提出的“人间佛教”思想，都可以看成是大乘佛教在中国化的过程中发生的转变。

首先，在汉传的定义来说，认为修菩萨道的人，是放弃了这一世去成就阿罗汉，而发这种发心，是基于观察到自身的苦以后，推及众生之苦而生的大慈悲心，以这种心所引发的上求佛道，下化众生的大心。

当然，这个化众生，不是儒家平天下那种让世间达到大治的状态，而是要让众生都能达到成就正觉，永离苦海的境地，所以在这个过程中，可以有权变，比如弘扬佛教，让人去拜菩萨求财，求福，教人因果报应，导人向善等等过程，然后在佛教世界观永恒的时间里，去不断的引导众生趋向佛法，自身也不断修持，直到最终成就佛果，在无佛之世建立教团，度化众生。

当然，像华严所阐述的一真法界，常寂光土等，是将这部分更进一步转化为了法意，去达成一种绝对圆满的境地，也有禅宗的“自性之外，无一众生”的思想在里面。

儒家的内容包括：五伦、五常、四维、八德、三纲、八目。其核心思想可以概括成一个“仁”字。

释家，也就是佛教的内容包括：三福、六和、三学、六度、十大愿王、四弘誓愿。其核心思想是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。

道家的内容包括：道法自然，无为而治、天人合一、清静无为、返朴归真。核心思想可以概括成“自然”。

儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。

儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家遭受重创。而后汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。

“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者需要区分开来。